Die Corona-Krise als Ebenbild unseres Wirklichkeitsverständnisses

[Andreas Neider:]  Die Konstitution eines erkrankten Bewusstseins

Die unendlichen Schwierigkeiten der Menschen, die Corona-Krise, das Virus und die Art der Erkrankung, ihre unterschiedlichen Verläufe, die Sterblichkeit und das weltweit durch all das angerichtete Chaos zu begreifen, was vor allem in den weltweit verbreiteten Medien und den sich darin ausdrückenden Wissenschaftlern, Politikern und Journalisten zum Ausdruck kommt, deuten darauf hin, dass diese Krise auch eine Krise unseres Wirklichkeitsverständnisses und damit auch jeglicher wissenschaftlichen, politischen und auch journalistischen Tätigkeit zu sein scheint.

Worin besteht das heute gängige Verständnis der Wirklichkeit? Der Mensch sieht sich als Zuschauer einer von ihm als außerhalb seines Wesens wahrgenommenen und damit scheinbar unabhängig von ihm existierenden Welt und bezeichnet das dadurch entstehende Bild von der Welt als „die Wirklichkeit“.

Dieses Zuschauerbewusstsein, in dem die Menschen sich selbst als außerhalb der von ihnen wahrgenommenen Welt stehend, also nur abstrakt (abgezogen oder getrennt) begreifen, hat im Laufe der letzten 500 Jahre dazu geführt, dass der Mensch diese außerhalb von ihm selbst existierende Welt als eine für ihn unbegrenzt verfügbare, beherrschbare und ausnutzbare Welt behandelt und den Naturwesen, den Pflanzen und Tieren und damit aber auch sich selbst die Lebensgrundlagen raubt und zerstört. Die Fridays-for-Future-Bewegung hat in den letzten Jahren auf diesen Tatbestand so ausdrücklich hingewiesen, dass er heute von Niemandem mehr verdrängt oder negiert werden kann.

Nun trat zu Beginn dieses Jahres das sich weltweit verbreitende Corona-Virus auf und löste dadurch die bisher schwerste Krise, die die Menschheit der Neuzeit bisher durch gemacht hat, aus. Und unzählige Male ist seither auf den Zusammenhang der Corona-Krise mit der seit Beginn der Neuzeit sich zuspitzenden Situation des Menschen auf dieser Erde, die wir heutzutage als „Klimakrise“ bezeichnen, hingewiesen worden.

Daraus aber ergibt sich notwendiger Weise die Konsequenz, dass das am Anfang dieser neuzeitlichen Entwicklung sich heraus kristallisierende Zuschauerbewusstsein wohl die Ursache dieser Krisen, insbesondere der Corona-Krise und damit anscheinend selbst erkrankt zu sein scheint.

Worin besteht aber dieses Bewusstsein in der Corona-Krise? Es drückt sich vor allem darin aus, dass das Corona-Virus als die unabhängig vom Menschen existierende, „böse“ und „gefährliche“ Ursache einer Erkrankung verstanden wird, die sich als Pandemie weltweit verbreitet hat.

„Das Virus ist nichts, der Wirt ist alles“!

Genauer betrachtet existiert ein solches „böses“ Virus aber gar nicht. Denn die Virologie lehrt ganz eindeutig, dass sich Viren nur dort ansiedeln und ggf. Schaden anrichten können, wo ihnen ein Wirtsorganismus den Boden dazu bereitet.[1] COVID-19 ist also nicht eine von einem Virus namens SARS-COV2 verursachte Erkrankung, sondern diese Erkrankung ist die Folge des Zusammenwirkens eines Wirtsorganismus, also eines menschlichen in je individueller Weise disponierten Organismus, mit dem Corona-Virus, dem dieser Organismus eben als Grundlage dient, um seine Wirkung, nämlich die Erkrankung COVID-19, die also erst das Resultat zweier zusammenwirkender Faktoren darstellt, auszulösen oder im Falle der Immunität des Wirtsorganismus eben nicht auszulösen.

In Wirklichkeit wird also bei einer Infektion nicht eine Krankheit, sondern eben nur ein zunächst aus sich selbst heraus nicht lebensfähiges Virus übertragen. Dieses besitzt für sich genommen keinerlei „Intention“, diese oder jene Krankheit „erzeugen zu wollen“. Die Krankheit und somit auch COVID-19 ist immer erst das Resultat des Zusammenwirkens des Virus mit einem menschlichen Organismus. [2]

Darin kommt das in der Virologie immer wieder ausgesprochene Prinzip zum Ausdruck: „Das Virus ist nichts, der Wirt ist alles“! Genauer betrachtet legt uns aber gerade dieser Tatbestand der virologischen Zusammenhänge nahe, unser bisheriges Wirklichkeitsverständnis einer außerhalb und unabhängig von uns Menschen existierenden Realität in Frage zu stellen.

Die Wirklichkeit entsteht erst im und durch den Menschen

Den hier bemerkbaren Zusammenhang formulierte Goethe in seinen „Sprüchen in Prosa“ (Nr.1) wie folgt: „Kenne ich mein Verhältnis zu mir selbst und zur Außenwelt, so heiß' ich's Wahrheit. Und so kann jeder seine eigene Wahrheit haben, und es ist doch immer dieselbige“.

Die Tatsache einer erst im und durch den Menschen sich realisierenden Wirklichkeit gilt in der Corona-Krise aber nicht nur für den einzelnen Menschen, sondern auch für die menschlichen Gemeinschaften, Völker und Staaten. Denn von Anfang an war und ist es sehr auffällig, wie unterschiedlich die Realität von COVID-19 sich in den verschiedenen Regionen der Erde darstellt. Die jeweiligen politisch-sozialen Verhältnisse bilden zusammen mit den psychologischen und biologischen Dispositionen eines Landes die menschlichen Grundlagen, auf der sich das Virus ausbreiten kann oder eben nicht. Erst im Kontext dieser Dispositionen entfaltet sich die jeweilige Realität dessen, was dann COVID-19 genannt werden kann. Daher rührt auch die Schwierigkeit, die jeweils in unterschiedlicher Weise ergriffenen „nicht pharmakologischen Interventionen“ in ihrer Wirksamkeit zu beurteilen, was zur Folge hat, dass es bislang keine wissenschaftliche Evidenz für die Wirksamkeit eines Lockdowns oder von Schulschließungen gibt.[3] Denn alle diese Maßnahmen beruhen eben auf der oben beschriebenen offensichtlichen Täuschung, dass es ein unabhängig vom Menschen existierendes „böses“ Virus als Ursache von COVID-19 gäbe.

Im Rahmen des hier beschriebenen Realitätsverständnisses der Entstehung einer Erkrankung wie COVID-19 lässt sich aber nun zugleich auch die Chance begreifen, die in dieser von der menschlichen Disposition abhängigen Entwicklung einer Erkrankung liegt. Denn zunächst stellt sich ja die Frage: Worin liegt denn nun der Sinn dieser Entwicklung des neuzeitlichen Zuschauerbewusstseins und des Bewusstseins der Getrenntheit? Hat diese Entwicklung denn überhaupt einen Sinn, oder ist die Menschheit aufgrund einer prinzipiellen Fehlentwicklung, wie es etwa Yuval Noah Harari in seinen Schriften „Homo Deus“ und „Eine kurze Geschichte der Menschheit“ behauptet, zum Scheitern und damit zum Untergang verurteilt?

Die Corona-Krise als Angelpunkt der Freiheit

Die Antwort lautet aus unserer Sicht ganz eindeutig: Nein! Denn diese Entwicklung diente der Entwicklung eines Bewusstseins der Freiheit. Erst in der Getrenntheit kann sich ein unabhängig von seiner Umgebung sich selbstständig als Ich empfindendes Bewusstsein entwickeln. In den Worten Dietrich Bonhoeffers bedeutet das aber:

„Das Freisein von etwas erfährt seine Erfüllung erst in dem Freisein für etwas.“[4]

Anders ausgedrückt, im Menschen erfährt die Welt ihre Verwirklichung dadurch, dass sie in seinem Bewusstsein erscheint. Das Ich des Menschen ist deshalb ein der Möglichkeit nach sich selbst und damit die Welt realisierendes Wesen. Der Mensch wird, indem er diesen Zusammenhang intuitiv erfährt, sowohl der Gestalter seiner eigenen Realität als ein Ich-Wesen wie zugleich auch der produktive Gestalter der irdischen Wirklichkeit. Im Lichte dieser intuitiven Erfahrung ist die Welt weder ohne den Menschen noch der Mensch ohne die Welt als Wirklichkeit denkbar.

Selbstwirksamkeit, Kohärenz und Immunität

Entscheidend ist jedoch, dass dieses sich selbst realisierende Wirklichkeitsprinzip des menschlichen Ich nicht nur für unser Geistiges von entscheidender Bedeutung ist, sondern auch für unser Seelisches und eben auch für unseren Körper, anthroposophisch gesprochen, für unsere „Ich-Organisation“. Denn Leib, Seele und Geist bilden immer eine Einheit und lassen sich nicht voneinander  trennen. Anders ausgedrückt: Dieses Wirklichkeitsverständnis kann in dem Maße heilsam sein, als die seelische Gesundheit des Menschen als „Kohärenz“ begriffen wird, nämlich als der Ausdruck von Selbstwirksamkeitserfahrungen, in denen sich der Mensch eben nicht getrennt, sondern mit seiner Umgebung im Einklang erlebt.[5] Physisch wiederum wirkt sich die Selbstwirksamkeitserfahrung im Sinne von „Kohärenz“ auf das biologische Immunsystem gesundend aus, denn die seelische Resilienz oder Widerstandsfähigkeit ist im biologischen Sinne nichts anderes als eben die gesunde Funktionsweise unseres Immunsystems.[6]

Der Mensch kann sich also angesichts der Corona-Krise in erhöhtem und bisher noch nie dagewesenen Maße seines Anteils an der Entstehung und Entwicklung seiner Wirklichkeit erfahren und sich seiner selbst daher als Dreh- und Angelpunkt der Entstehung und Entwicklung von Wirklichkeit bewusst werden.[7] Erlebt er das von Bonhoeffer zitierte Prinzip dieses Wendepunktes als den Angelpunkt seiner Freiheit, dann wird damit ein völlig neues Handeln aus Freiheit möglich. Ein Handeln nämlich, das nicht mehr die Unabhängigkeit und Isoliertheit des Menschen, sprich seinen Egoismus als Motiv hat, sondern den Willen, sich in Liebe mit der Welt zu verbinden.

Wird dieser Angelpunkt jedoch nicht genutzt, sprich wird SARS-COV2, werden die Viren weiterhin als etwas Feindliches oder Bedrohliches begriffen und damit das Immunsystem massiv schwächende Ängste ausgelöst, die dann in der auch physisch sich manifestierenden Selbstisolation der Lockdown-Maßnahmen manifest werden,  dann wird der Angelpunkt der Freiheit in eine immer massivere Fesselung des Menschen an eine von Angst getriebene Politik der „Biosecurity“ umschlagen, wie es Michel Foucault in seinen Vorlesungen über „Biopolitik“ bereits Ende der 70er Jahre prophezeit hat [8] und wie wir es weltweit in vielen Ländern dieser Erde leider mehr und mehr verstärkt beobachten können, insbesondere in China und in den sogenannten Schwellenländern wie in Indien und in vielen afrikanischen Staaten, aber erstaunlicherweise auch in Neuseeland und Australien.[9] Unterstützt wird diese Fesselung weltweit von der durch wirtschaftliche Interessen einseitig voran getriebenen Digitalisierung. [10]

Begreift sich der Mensch jedoch nicht mehr als ein von der Welt isoliertes Wesen, sondern als das Wesen, in dem die Welt ihren individuellen geistigen Ausdruck findet, was sich seelisch gesprochen in der „Liebe zur Handlung“ und physiologisch in einem gesunden Immunsystem ausdrückt, dann kann man sagen:

„Der Mensch wird immer mehr Mensch, indem er Ausdruck der Welt wird; er findet sich, indem er sich nicht sucht, sondern in Liebe sich wollend der Welt verbindet.“[11]

Dadurch aber kann zur Überwindung der Krise auf dreifache Weise beigetragen werden:

-        auf der geistigen Ebene durch eine Verwandlung des Bewusstseins in der oben beschriebenen Weise,[12]

-        auf der seelischen Ebene durch die Überwindung der Angst und die Entfaltung seelischer Kräfte in „Liebe zur Handlung“, d.h. in selbstlosem Tun

-        und auf der leiblichen Ebene durch eine gesunde, die Immunkräfte stärkende Lebensweise bzw. Therapie.[13]

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